Entrevista a Sankara Bhagavadpada

Entrevista realizada por Aleka Vial.

 

El hombre necesita tres tipos de conocimiento: El primero, el conocimiento de si mismo. El segundo, el conocimiento objetivo (las humanidades, las artes, las ciencias y las tecnologías). Y en tercer lugar, el conocimiento de la Divinidad o de Dios. Sin el primer y sin el tercer tipo de conocimiento, estaremos profundamente discapacitados cuando se trate de construir una vida matrimonial armoniosa y feliz.

 

Fuente : http://www.vedicflower.org/

 

 

 

Por favor, cuéntenos sobre su experiencia de infancia cerca de J. Krishnamurti y las cosas más importantes que aprendió de él. 

 

Mi madre solía llevarnos a mi hermana y a mí cada vez que iba a encontrarse con el Maestro J. Krishnamurti (Krishnaji, como los indios lo llaman). Ella había conocido a Krishnaji desde sexto básico –cuando fue admitida en la primera clase que hubo en Rishi Valley School, una escuela fundada por Krishnaji. Cuando niños solíamos observar al Maestro, que nos parecía muy amable y especial.  En ese momento nunca imaginamos el maestro que teníamos al frente! Descubrí su grandeza en la vida posterior.

 

 

 

Mi vida interior y exterior adquirió una nueva dimensión, completamente profunda, cuando empecé a observar mi conciencia ininterrumpidamente (justamente la esencia de la enseñanza de J. Krishnamurti), de acuerdo con lo que mi otro Maestro y amigo de infancia, Sri Bhagavan, me había pedido que hiciera, con tan sólo 20 años de edad. De esta forma, las enseñanzas de Krishnaji se internalizaron en mi vida interior y exterior.

 

Lo que pude aprender de él y lo que he interiorizado se puede resumir en las propias palabras del Maestro:

 

(1) “Cuando el corazón entra en la mente, la mente se completa con una cualidad totalmente distinta”.

 

(2) “Usted debe vivir en este mundo, como un huésped en la casa de un extraño”.

 

(3) “Vive cada día como si fuera el último día de tu vida.”

 

(4) “De alguna manera, en todo esto, usted debe comenzar desde la otra orilla, desde el otro extremo, y no estar siempre preocupado de esta orilla y de cómo cruzar el río.”

 

(5) “La inocencia es la incapacidad de ser herido.”

 

 

 

Sabemos que usted trabajó en una de las escuelas del maestro J. Krishnamurti , y fundó una escuela con Sri Bhagavan. ¿Cuáles fueron los propósitos de dichas escuelas?

 

Fui nombrado como director de una de las escuelas fundadas por el Maestro J. Krishnamurti –llamada la Escuela del Valle, en Bangalore–, donde estuve 6 meses, antes de separarme de su Fundación. En 1984 , junto con el Maestro Sri Bhagavan , fundé una escuela-ashram llamada Jeevashram, en el Distrito de Chittoor, en Andhra Pradesh.

 

La Escuela del Valle tuvo el objetivo (naturalmente) de educar a los niños en la línea de las enseñanzas del Maestro J. Krishnamurti. Y el propósito de Jeevashram, la escuela fundada por mi Maestro Sri Bhagavan y por mí era “despertar la inteligencia ” (en el sentido de Krishnaji ) en los niños , ya que era mi convicción que sólo tal despertar inicia a la persona en su vida espiritual.

 

Entonces, además de enseñarles materias académicas, juegos y artes marciales, que formaban parte de los programas escolares, les enseñamos a limpiar sus propios baños, prácticas de higiene y limpieza personal, la importancia de la honestidad en la vida, meditación, posturas de yoga y leíamos pasajes de los escritos de Mahatma Gandhi , Krishnamurti , la Biblia, y muchos otros autores. Hacíamos todo esto para exponerlos a lo que el mundo tenía para ofrecerles, para estimular la originalidad del pensamiento y el sentimiento propio, y también poníamos énfasis en la memorización de pasajes adorables de las grandes fuentes, como las que mencioné anteriormente.

 

Teníamos todas las semanas, lo que yo llamé “Samalochana”, donde todos nosotros pensábamos juntos ” (“Sama” significa juntos, “alochana” significa pensar), tratando cualquier problema a través de la escucha profunda. De esta manera, siempre les recordábamos que todas las respuestas están disponibles dentro de sí mismos, aunque inicialmente de forma no manifestada. Esta fue una característica muy especial del “Jeevashram”. La atención personal muy individualizada fue el sello distintivo de esta pequeña escuela.

 

 

 

¿Qué sucede con el despertar de la inteligencia?

 

Con el inicio del “despertar de la inteligencia”, los sentidos que antes estaban aburridos y apagados, sólo disfrutando de placeres sensoriales, se encuentran ahora muy, muy alerta, y el conjunto de la naturaleza, el cielo nocturno, los árboles , la llamada de los pájaros, el rugido del océano, todo adquiere un carácter sagrado y trae lágrimas a los ojos. La vida en todos sus aspectos produce un profundo impacto en la conciencia, la sensibilidad se agudiza, y se alcanza un estado de inocencia y pureza interior. Posteriormente se experimenta una constante sensación de calma y bienestar interior.

 

 

 

¿Cómo se consulta y utiliza la Astrología Védica en la India?

 

La astrología védica es un sistema de aprendizaje que pertenece al sistema más amplio de conocimiento espiritual de la India, llamado los Vedas. No es de extrañar que este sistema sea en realidad para lograr percibir y entender desde una perspectiva espiritual: los enigmas de la vida del hombre, el papel de lo Divino en la vida del hombre, la naturaleza y el propósito de nuestra existencia humana, y la estructura y contenido de nuestro destino.

 

La Astrología Védica nos ofrece un sistema claro de medidas correctivas para alterar el destino humano, y predicciones sobre la vida futura. Hay familias tradicionales entre los brahmanes, kshatriyas y Vaishyas, que han estado consultando astrólogos védicos por generaciones. Estas familias conocen el valor y el poder de la astrología védica, y tienen el conocimiento y la comprensión para hacer las preguntas correctas, y buscar las respuestas, que serán como antorchas de luz durante las coyunturas en las que atravesamos el túnel oscuro de la vida.

 

Las típicas preguntas hechas por tales familias son las siguientes:

 

“¿Hay enfermedades graves indicadas en mi horóscopo, y cuál será el calendario de estas enfermedades?, ¿cuándo se manifestarán?, ¿Qué remedios sugeriría para el alivio de estas consecuencias kármicas negativas?”. “¿Cuántos años más necesitará el proceso de este  caso judicial?, ¿será fructífero el final para mí?”. “He estado sin trabajo durante 3 meses, ¿qué debo hacer para conseguir un trabajo rápido?”.

 

 

 

¿Cómo saber cuando se está delante de un verdadero maestro?, ¿cuál es la importancia de experimentar la relación maestro-discípulo?

 

Algunos buscadores son capaces de saber quién es su Maestro, simplemente al estar frente a él o ella, y con sólo mirarlo. Del mismo modo algunos maestros también pueden reconocer a sus discípulos con sólo mirarlos. Este fue el caso de mi maestro Sri Bhagavan, quien supo que yo era su discípulo con sólo verme –cuando teníamos tan sólo 14 años. Sin embargo, esto no le sucede a todos los buscadores, a todos los discípulos o a todos los maestros.

 

Generalmente, la relación maestro-discípulo se desarrolla más lentamente, no dramáticamente. Cuando encuentras a tu Maestro un nuevo ciclo kármico auspicioso comienza, e idealmente debieras iniciar el tránsito por un camino de aprendizaje, en lugar del camino de creer ciegamente y ciegamente seguirlo. El exceso de devoción ciega y la ausencia total de devoción, ambos no son saludables, por lo que uno debe estar equilibrado. De todos modos, la devoción es de hecho una gran bendición, no hay duda acerca de esto. 

 

El discípulo debe darse cuenta de lo afortunado que él o ella es al tener un Maestro por guía inicialmente, ya que todos los Maestros son las puertas a través de las cuales la Divinidad entra en nuestra vida. Considero una inmensa y buena fortuna contar con la guía de mi maestro Sri Bhagavan, especialmente en los primeros 20 años de mi vida. Del mismo modo, me he beneficiado enormemente por mi relación con el Maestro J. Krishnamurti; a través de mi madre en un primer momento, y luego directamente.

 

Algunas veces, el Maestro no puede manifestarse físicamente en la vida, pero su enseñanza puede hacer maravillas en usted. Yo no pude conocer a mis maestros Nisargadatta Maharaj y Ramana Maharshi en carne y hueso, pero ambos son igualmente queridos para mí por sus enseñanzas.

 

También hay que observar que, tanto el discípulo como el maestro deben siempre mantenerse vigilantes, no sea que el ego, la ambición, la codicia, el egoísmo, o la explotación interfieran en el camino y rompan esta noble relación. Es lo mismo que con cualquier otra relación profunda y para toda la vida. Incluyendo otro elemento en suma importancia: para todos los discípulos que trabajan muy de cerca con sus Maestros habrá tanto placer como dolor – igual que en cualquier otra relación humana. Y parte del viaje espiritual consistirá en comprender esta dualidad, y trabajar para superar la dualidad placer-dolor.

 

 

 

Como padres o tutores, ¿cómo podemos salvaguardar el bienestar de nuestros hijos? Por favor sugiera algunas claves para la formación de un niño.

 

En los padres debe existir la capacidad de fomentar el desarrollo moral, espiritual e intelectual de sus hijos. Si los padres son demasiado extrovertidos y egocéntricos, es posible que no sean capaces de cumplir con éxito estas responsabilidades. Esto implica que los padres deben haber ellos mismos ‘crecido’, sólo entonces serán competentes para atender el “crecimiento” de sus hijos.

 

A los niños debe permitírseles crecer en libertad, deben ser alentados para aprender, para descubrir la vida, no deben ser golpeados ni castigados. El amor debe ser el camino. La vida de los padres es el mejor ejemplo brillante para sus hijos. Así que los padres deben a su vez estar siempre vigilantes, observándose a sí mismos muy de cerca, y ellos mismos estar en un camino de aprendizaje, tales adultos naturalmente se transforman en muy buenos padres.

 

 

 

¿Podría describir qué es el Atman? Sabemos que es parte esencial de sus enseñanzas.

 

El Yo Interior Imperceptible, el Atman, no es un objeto para los sentidos, por lo que ¿cómo podemos “verlo” o “describirlo”? Ya que es la luz eterna imperceptible detrás de los sentidos, sólo puede ser conocido de manera subjetiva, y ciertamente jamás de manera objetiva. La práctica espiritual para lograr experimentar el Atman es la meditación silenciosa en la que el “observador” debe centrar la atención, no en un objeto de meditación, mantram (canto) o imagen, sino en sí mismo.

 

Una vez que está esto muy claro, entonces puede fácilmente entenderse lo que el Maestro Sri Nisargadatta Maharaj dice con esto:

 

“El buscador es aquel que está en busca de sí mismo.”

 

Abandonen todas las preguntas, excepto una: “¿Quién soy yo?” Después de todo, el único hecho del que usted está seguro es de que usted “es”. El «yo soy» es cierto, el “yo soy esto” no es. Lucha por averiguar qué es lo que eres en realidad.

 

Para saber lo que usted es, usted debe primero investigar lo que no es. Descubra todo lo que usted no es (el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o aquello). Nada concreto o abstracto de lo que usted percibe es usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe.

 

Cuanto más claramente usted entienda que en el plano de la mente usted sólo puede ser descrito en términos negativos, más rápidamente llegará al final de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el Ser Ilimitado (el “Atman” o Ser Interior Imperceptible) . “

 

 

 

¿Cuál es la utilidad de educarnos a nosotros mismos?

 

Algunos de nosotros, quizá estemos en una posición ventajosa para poder enseñarnos a nosotros mismos, pero la gran mayoría requiere ser iniciado en el proceso, y para ello necesitamos buenos maestros, personas nobles, que ofrezcan sus servicios para el bienestar de la próxima generación, para el bienestar de la humanidad.

 

 

 

Cerca del 70% de la población mundial vive hoy en las ciudades, donde se vive con un alto nivel de estrés, una continua sensación de angustia y un ritmo acelerado. ¿Qué prácticas recomendaría para reducir estos sentimientos y enfermedades relacionadas con el estilo de vida moderno? 

 

 El cultivo de la vida espiritual (o auto conocimiento), mezclando lo mejor de nuestras tradiciones espirituales locales, los maestros espirituales modernos, el Yoga y el Ayurveda, y también los sistemas alternativos de curación indígena.

 

 

 

¿Cómo recuperarse de una enfermedad una vez que su proceso ya ha iniciado?

 

La enfermedad tiene que ser siempre una revelación para la persona en cuestión, ya que la enfermedad puede ser el resultado del abuso del cuerpo, de un exceso de malos pensamientos, por lo que las medidas correctivas deben comenzar, repito, con el auto conocimiento, con el despertar de la conciencia, del propio sufrimiento en la vida, y con el fin de este sufrimiento a través del auto-conocimiento y luego a través del descubrimiento del Ser Interno Imperceptible, el Atman.

 

A raíz de la enfermedad debemos iniciar un proceso de introspección, ir hacia adentro. La enfermedad es también un recordatorio para todos nosotros de que esta vida es transitoria, no será eterna, y esto nos llama al desprendimiento, que es una de las más altas cualidades espirituales.

 

He hablado de la curación en los niveles más profundos, a nivel del cuerpo, de la dieta, del ejercicio. Hay que seguir siempre a los buenos doctores de la medicina, siempre vigilando, si usted está convencido.

 

 

 

Desde una perspectiva astrológica, ¿por qué han aumentado las enfermedades llamadas autoinmunes y el cáncer? ¿Qué significa que tus propias células vayan en contra de ti mismo?

 

La Energía Vital Cósmica Maléfica (llamada Rahu en la Astrología Védica) cuando afecta a otras Energías Cósmicas Vitales, como Marte o Mercurio en el horóscopo, puede provocar un crecimiento desorganizado, caótico y masivo llamado cáncer.

 

¿Cómo surgen estas posibilidades negativas? Debido a que el hombre moderno ha perdido la conexión con su ser interior, gran parte de su forma de pensar no es saludable, porque es “divisiva y negativa”. Y como cada pensamiento es un “mensaje” enviado a todas las células del cuerpo, y como las células obedecen todos estos mandamientos, si llega un mensaje a través del cuerpo como ‘Te odio’, las células tratan de ejecutar esta “orden” y luego todo el cuerpo trabaja para demostrar que ¡el mundo es nuestro enemigo! Debido a que nuestra especie ha entrado en el pensamiento equivocado, muchos niños nacen con un destino difícil. Todo esto es un reflejo de los errores en el pensamiento humano, en esta época de desilusión.

 

 

 

Vivimos en un mundo que por miles de años ha sido gobernado por la violencia. Estamos en el siglo XXI y la violencia parece no tener fin. Espiritualmente, ¿cuál es el propósito de esta violencia?, ¿cuál es la fuente de la misma?, ¿existe un aprendizaje a través de ella?

 

Esta es una muy buena pregunta. Los seres humanos están impulsados por 9 Energías Cósmicas, algunas de ellas son benévolas, algunas malévolas. La violencia es parte de nuestra vida interior y exterior, como especie siempre hemos tenido guerras. El pensamiento, en su misma estructura, es básicamente división, por lo que a menos que más y más personas terminen con la violencia dentro de sí mismos, a través del auto conocimiento y la transformación espiritual, no veo ninguna esperanza para la humanidad en su conjunto. Así que la carga recae en los seres humanos responsables y conscientes. Ellos deben ser el punto de partida de un cambio auspicioso para mejor.

 

 

 

¿Cuáles son las razones que hacen de la violencia un problema permanente para la humanidad? ¿Cree usted que existe manera de deshacerse de ella?

 

Cuando logras el Moksha (la salvación o iluminación) quedas fuera de este lío llamado “dualidad”, con todo su pensamiento divisionista. Por lo que las personas deben dedicarse a este desafío ‘imposible’: el fin de la violencia y de la división, como una forma de vida interior y exterior, en la propia vida primero.

 

 

 

Por favor díganos más sobre este lío llamado “dualidad”. ¿Cómo aprendemos y reproducimos esta división? y ¿cuál es la mejor herramienta para ver la división en nosotros mismos?

 

“Dualidad” es la sensación del yo y del no-yo.  Y los dos se definen a través del cuerpo. Tú crees ser el cuerpo, así lo llamas. Y “el otro” es el cuerpo que le pertenece al “otro”. Esta dualidad es “incorporada” junto con la función del pensamiento. Y al meditar observando cada pensamiento descubrimos como opera esta dualidad en cada pensamiento. Entonces, mientras seamos “creyentes” de lo que el pensamiento proyecta como “realidad”, sin duda nos convertiremos en víctimas de este “engañoso poder del pensamiento”, que los hindúes llaman Maya (que significa ilusión, y que proviene de la sensación del “yo”).

 

A través de la meditación en “lo que es”, el despertar de la inteligencia sucederá y esta inteligencia descubrirá el funcionamiento del Maya o dualidad, y luego la dualidad dejará ir su ¡dominio sobre nosotros! A continuación, la vida se transforma en un “todo indivisible”, a pesar del pensamiento que todavía nos dice, a cada momento, que “este es un mundo dual en el que somos diferentes de los demás”.

 

 

 

En base a su experiencia en la orientación de parejas o matrimonios con la ayuda de la Astrología Védica, ¿cuáles considera que son las claves para la felicidad dentro de una relación de pareja?

 

El hombre necesita tres tipos de conocimiento: El primero, el conocimiento de si mismo. El segundo, el conocimiento objetivo (las humanidades, las artes, las ciencias y las tecnologías). Y en tercer lugar, el conocimiento de la Divinidad o de Dios. Sin el primer y sin el tercer tipo de conocimiento, estaremos profundamente discapacitados cuando se trate de construir una vida matrimonial armoniosa y feliz.

 

 

 

En Occidente vivimos una época llena de crisis en el matrimonio y en las relaciones. Con mucho sufrimiento relacionado. ¿Qué recomendaría en medio de estas crisis? ¿Cuál es el papel de la mujer y del hombre en este aspecto?

 

Es obvio que para las mujeres el sufrimiento es mayor, porque incluso el mundo occidental está dominado por lo masculino todavía. Sí, hay un enorme sufrimiento interno en Occidente, mucho más que sufrimiento externo. En el mundo subdesarrollado, como Asia o África por ejemplo, el sufrimiento interior es menor, pero el sufrimiento externo es mayor –como la pobreza, las enfermedades, la falta de educación, etc.

 

En Occidente, en primer lugar, tiene que haber un despertar a este gran sufrimiento interior ­–porque todo lo que vemos hoy es un huir de este sufrimiento a través de la persecución de placeres sin fin, que son todos escapes encantadores. Una vez que “despertamos” o somos conscientes de este desorden interno, entonces es posible, en segundo lugar, dedicarnos a comprender y terminar con la confusión interior: con el sufrimiento interno. Si somos capaces de llegar tan lejos, podremos confiar en un nuevo amanecer y una nueva luz para Occidente.

 

 

 

¿Cómo podemos lidiar con el quiebre o finalización de nuestras relaciones afectivas o de trabajo?

 

Las personas casi nunca se dan cuenta de que el verdadero progreso interno –o una real revitalización interna– nos puede ocurrir después de una desolación interior o devastación por alguna decepción o tragedia. Sólo a través del acto de la muerte psicológica –porque en este acto de morir a todas las experiencias del pasado y sus cargas– se encuentra el renacimiento que restaura el “élan vital” (fuerza vital). Esta “muerte psicológica” es a la vez una habilidad yóguica y un fruto de la Gracia Divina, que se derrama y filtra en nuestra conciencia como consecuencia de nuestra voluntad de dejar ir nuestro pasado. Esta “muerte” posee la llave para liberarse del sufrimiento.

 

 

 

En Occidente tememos mucho a la muerte y a la pérdida física que ésta implica. ¿Qué es realmente la muerte?

 

La muerte no es inseparable de la vida, y uno no puede vivir intensamente, en el verdadero sentido de la palabra, si uno no está muriendo una y otra vez. La “muerte” crea espacio interior, barre con el ruido no deseado y los residuos del pasado, y nos hace abiertos a lo que la vida pueda traer en el mañana. Todos los místicos, cualquiera sea su religión o tradición, dicen lo mismo: que la inocencia no puede nacer sin esta “muerte”.

 

Demasiado apego al cuerpo, y confundir el cuerpo con el verdadero ser, crea el miedo a la muerte, y de este temor surge una pregunta temible: “¿Qué es realmente la muerte?”

 

Si se destierra el miedo, la pregunta nunca surgirá. Porque en realidad nosotros no hemos nacido y por lo tanto no vamos a morir, a pesar de que el cuerpo evidentemente nació y evidentemente retornará al polvo y a los elementos.

 

 

 

Muchos jóvenes sienten un enorme vacío, falta de motivación y sin sentido, al enfrentar el mundo que hemos heredado. ¿Cómo recuperar la motivación y la búsqueda de nuestro papel en este mundo?

 

Esta es una muy buena pregunta. Estamos interiormente ‘muertos’, ‘sin vida’, ‘abatidos’, y el maestro espiritual es quien sabe administrar la medicina para los “enfermos” espiritualmente hablando, de manera de poder despertar de un estado actual sin vida y llegar a la “Vida Eterna”, como dice una frase bíblica muy cierta.

 

Una vez que el ser interior es descubierto y se pone en primer plano, todo estará bien.

 

Sin embargo, esta transformación radical no puede ocurrir por arte de magia o en un día, puede tomar uno o dos años, y tenemos que ser pacientes. Para algunos, la ruta puede ser aún más difícil y más larga, pero no tenemos otra opción más que dirigirnos hacia nosotros mismos y enfrentar este desafío de la desolación y desesperación interna. Entonces, la respuesta está en la construcción de la vida espiritual, con lo que finalmente no sólo los motores de nuestra motivación comienzan a activarse, sino que nos transformamos en una luz para nosotros mismos.

 

 

 

En este proceso, ¿cuál es la importancia de la fe, del contacto con lo divino o lo sagrado afuera y adentro de nosotros mismos?

 

No todas las personas tienen fe.  Algunos tienen fe en lo divino y saben que la Divinidad existe; otros pueden no ser sensibles a lo divino en absoluto. Donde hay humildad y genuina investigación seria, se puede acceder a lo Divino, incluso por el camino del cuestionamiento, y este es un camino diferente al camino de la fe. Cuando hay fe como un don del nacimiento mismo, entonces uno puede también (si se cumplen otras condiciones) llegar hasta lo Divino a través de la adoración devocional –que es otro camino más. De hecho, para cada ser humano el camino tiene que ser diferente, y cada individuo tendrá que descubrir su propio camino, por supuesto con la ayuda de un amigo, un Maestro o varios Maestros.

 

Y en última instancia, lo Divino debe ser descubierto dentro de nosotros mismos. Sin este último paso nuestro trabajo no estará terminado. Recuerda que el Maestro Jesús dijo: “El Reino de Dios está dentro tuyo”. Y Swami Vivekananda dijo: “La religión es la manifestación de la Divinidad, ya antes en el hombre”.

 

 

 

Hoy en día muchas personas han desertado de su religión de origen, ya no participan de rituales diarios, ni de la iglesia. ¿Es importante reconectarse con estas ceremonias y ritos sagrados?

 

El hombre moderno ha perdido el tesoro de su Divinidad interior, así como el tesoro exterior de su patrimonio religioso. Él ya no comprende ni tiene sentimientos por su religión. Esto es realmente una tragedia, pero el tesoro perdido de su religión volverá a ser suyo, una vez que logre enraizarse en su ser interior. De ahí en adelante, espontáneamente despertará a la religión de sus antepasados y además entenderá todas las religiones sin ningún esfuerzo.

 

 

 

Actualmente es muy común ser un turista espiritual, entrar y salir de diferentes talleres, clases u ofertas espirituales. Muchas veces sin entrar en contacto con un auténtico trabajo interno. ¿Cómo reconocer que estamos en el camino correcto? y ¿cómo éste debe manifestarse en nuestras vidas?

 

Usted está en lo cierto, uno puede hacer mucho vitrineo sin nunca realmente iniciar la búsqueda espiritual con toda la seriedad que requiere. Lo primero es tomar conciencia de nuestra condición interna y miseria, y uno tiene que beber el dolor que karmáticamente nos corresponde, sólo entonces la nueva vida comienza. Uno no puede ser un pasajero pasivo en todo este viaje. Uno tiene que tener un Samkalpa (seria intención), estar atento, vigilante, cuestionar, y ver cómo uno se siente en el interior… y continuar en esta misma dirección. La integridad interna es de suma importancia, debe estar allí a cada paso, sólo entonces el despertar sucede.

 

A través de la meditación, el “despertar de la inteligencia” sucederá. Y a través de esta inteligencia descubrirás como funciona la dualidad, y de esta forma la dualidad perderá su dominio sobre ti. A partir de esto la vida se transforma en un “todo indivisible”, a pesar de que el pensamiento nos siga diciendo a cada minuto, que “este es un mundo dual en el que yo soy diferente de los demás”.

 

 

 

 

 

Entrevista realizada por Aleka Vial. 

 

Periodista. Editora de Libros de Patrimonio Cultural.