Historia del Taoismo

Hace aproximadamente 30 siglos, en China, Lao Tze, un bibliotecario de la corte, escribe una serie de epigramas (algo asi como un ensayo en formato de versos), que más tarde conoceríamos como Tao Te King, el libro que contiene los principios del taoísmo.

Estas enseñanzas de Lao Tze, estaban basadas en su observación de la naturaleza y en el concepto de que las personas somos parte de esa naturaleza antes que parte de cualquier otra cosa, y que por ende debía de respetársela siempre y ante todo.

 

Fuente : http://www.principiounico.com.ar

 

Según la leyenda, recogida de textos taoístas, Lao Tze nace de una virgen, que da a luz bajo un ciruelo, después de haber tragado un huevo en forma de perla. Su embarazo duró setenta y dos años tras los cuales nace Lao Tze como un niño anciano. Como tenía orejas más grandes de lo normal se le dio el nombre de Li-Ar (orejas de ciruelo), que fue sustituido después por sus seguidores con el de Lao Tze (el viejo sabio). La leyenda menciona varios viajes de Lao Tze por distintos países de oriente hasta su regreso a China donde trabaja como bibliotecario.  

Allí conoce a Yin-hi, oficial gobernador de Han-ku. Este, después de conocerlo y hablar con él, le pide que escriba su enseñanza. Según la leyenda, este sería el origen del Tao Te King, aunque se supone también, que el Wen Tzu, es una obra literaria anterior al Tao Te King, y que éste no sería sino, una versión simplificada de aquel.

Esta parte de su vida termina abruptamente cuando subió a un carro conducido por un buey azul con el que llega las “fronteras del reino”.

Existen pocos datos biográficos sobre Lao Tze, lo cual incrementa el carácter mítico y de leyenda que hoy se tienen de él y del taoísmo.

¿Que es el Taoísmo?

Estas enseñanzas de Lao Tze, estaban basadas en su observación de la naturaleza y en el concepto de que las personas somos parte de esa naturaleza antes que parte de cualquier otra cosa, y que por ende debía de respetársela siempre y ante todo.

Existen muchas versiones diferentes sobre el concepto de TAO y ninguna de ellas es suficiente para explicarlo en su totalidad. 

Tras algunos acuerdos entre la cultura china y occidente para traducir el termino Tao, fue definido como camino o sendero. Una idea que se aproxima simbólicamente a su verdadero sentido ya que al ser Tao el todo y la nada, cualquier nombre, definición o significado que quiera atribuírsele, es limitado e insuficiente.

El Tao debe ser vivido para ser comprendido. A estas dificultades debemos sumarle la de traducir ideas sin forma de un idioma tan opuesto al nuestro como es el chino.

Tao no puede ser entendido sólo como una religión, un movimiento filosófico, ni una práctica física. Es sólo una experiencia de vida que necesita ser vivenciada para entenderla y adoptarla.

Puede ser aceptado o rechazado, pero nunca cuestionado, porque es en sí una ley única que lo comprende todo, incluso lo que no es, y en su extrema simplicidad, todo lo contempla.

Nuestra concepción occidental de las cosas que nos rodean, filosófico-religiosa, es tal vez la principal traba para comprender el Tao.

Entendemos la nada como ausencia del todo, y al todo sólo como la materia tangible capáz de rellenar la nada. El Tao no concibe el todo sin la nada, ni a la nada sin el todo. Por esa razón todo lo nombrable y lo innombrable es el Tao.

Tiempo después de su creación, la creencia popular asigno a los monjes taoístas poderes sobrenaturales, seguramente a raíz de las proezas que eran capaces de realizar basados en su enorme disciplina y control de si mismos, gran conocimiento de la naturaleza, sus componentes y sus fuerzas. Tales proezas, sumadas a la influencia de la alquimia y la magia que se apoderan de elementos taoístas, y la leyenda en torno de Lao Tze, dieron al taoísmo un carácter mágico totalmente opuesto a su verdadera esencia y así fue desvirtuado y desprestigiado.

El mas poderoso de esos elementos, fue la inmortalidad. Muchos especuladores creyeron haber encontrado la forma de no morir jamás materialmente, cuando la inmortalidad del Tao radica en ser uno con la naturaleza, nacer de ella y morir en ella, viviendo de esa forma, para siempre. La alquimia y la inmortalidad taoístas radican en “el bien vivir” a través del cuidado del cuerpo y la salud obtenidos con disciplina y calma.

El taoísmo nunca asignó características sobrenaturales a los elementos de la naturaleza. Sólo acepta con calma que cada cosa es lo que es, incluyendo al ser humano, y que ese “ser lo que es”, hace que pueda beneficiar o perjudicar al resto de los elementos.

Basta leer detenidamente el Tao Te King para entender que no tiene nada de eso. Por el contrario se trata de un texto realista, que intenta conducir al hombre por un camino mucho mas real que por el que hoy transitan muchos.

Nuestra vida es acción y movimiento y entendemos la inacción como ocio, vagancia, desidia y falta de ambición por progresar.

La naturaleza y todas sus cosas, vivas e inertes, no poseen ni una ni otra. Se mantiene inactiva y sin embargo está en permanente cambio.

Esta inacción que proclama el tao, es el aspecto mas controvertido de su esencia.

Si decimos que la inacción debe nacer de entender que las cosas ocurrirán de una forma u otra, entendemos determinismo y conformismo. El Tao entiende que las cosas ocurrirán y que tenemos la posibilidad de participar o no de ese evento, de permanecer inactivos o de accionar para producir un cambio, aunque ese accionar sea parte de lo que ha de ocurrir.

¿Por qué terapéutico?

El taoísmo puede ser vivido de muchas formas; pero mas allá de su concepción filosófica, espiritual o hasta religiosa (aunque no la tenga), es en si mismo terapéutico al ser su objetivo primordial el respeto y cuidado de la vida, comenzando por la propia.

La prática taoísta puede compararse con el concepto de la psicología occidental de “cuidarse” en cada momento y ante cada situación.

El pensamiento permanente, la práctica diaria de algunos ejercicios mínimos y la selección de los alimentos y la forma de enfrentar las enfermedades y lesiones, lo convierten en la mas efectiva medicina preventiva.

Yin – Yang. El Principio Unico

El Yin y el Yan son sin duda, las expresiones mas concretas con las que podemos representar el Tao y a la cultura china en genral. Comprenden todos los opuestos. Lo claro y lo oscuro, lo exterior y lo interior, lo masculino y lo femenino, el arriba y el abajo, y asi hasta el infinito sin ser jamás cada opuesto, totalmente lo que es. Arriba nunca es totalmente arriba, abajo no es nunca totalmente abajo, sino que cada opuesto es lo que es mientras es. Ahora arriba es arriba, mientras abajo exista, pero luego abajo puede ser arriba y viceversa. Tao es siempre circular, siempre muta, destruye y construye en forma permanente para que todo este estable.

Quien comprenda y acepte esto, podrá entender la inutilidad de tantas cosas en su vida: violencia, preocupaciones, frustraciones…

Su símbolo es un circulo perfecto dividido por una línea sinuosa en forma de S, una mitad de color claro y otra oscuro (en general blanco y negro), que a su vez contiene cada una un circulo más pequeño del color de la otra, indicando la presencia en cada opuesto de parte del otro.

No hay negro sin blanco, no hay arriba sin abajo. Y a su vez el negro contiene parte de la esencia del blanco, el arriba contiene el abajo. Y viceversa.

Nuestra mirada occidental de las cosas no admite esta convivencia pacifica entre los opuestos.

Las cosas deben ser de una forma o de otra. Nos es difícil entender la contradicción del Tao y sin embargo vivimos en permanente contradicción con la naturaleza y con nosotros mismos, esforzándonos en creer que lo que creemos es lo que debe ser.

Influencias Taoístas

La enseñanza del Tao ha sido bien comprendida por algunos desde su creación hasta nuestros días, tanto es así, que ninguna corriente filosófica, religiosa o psicológica hasta hoy, a podido escapar a su influencia y todas contienen algunos elementos del Tao Te King en su estructura. El budismo fue sin duda la religión que mas se fusionó con el taoísmo, al punto que gran parte de la comunidad taoísta, incluyendo a los sacerdotes saholin, se convirtieron al budismo taoísta.

Mas tarde, psicólogos y filósofos como Jung, Perls o Niezche, por ejemplo, tomarían abiertamente elementos del Tao en la construcción de sus teorías y corrientes de pensamiento.

Nada ha escapado al Tao desde su revelación. Mas nunca ha tenido mas magia que la de mostrar la realidad tal como es.

Los tipos Histeria y Neurosis, se corresponden con los tipos Yin y Yang. El preguntarse el para qué al enfrentar las diferentes situaciones, se corresponde con la idea gestaltica de Perls. El enfrentamiento a la verdad con el pensamiento de Nietzche. La inutilidad de los actos humanos de Frankl con la calma con que el taoísmo propone recorrer el propio camino, restando importancia a las cosas materiales y los mandatos de la cultura (aunque sin negar de ellos su valor real y acotado).

El pensamiento aristotelico, platónico, socratico y hasta el propio cristinaismo, proponen una ideas y formas de vida similares a las propuestas por el taoismo mucho tiempo antes.

Taoísmo actual

Muchas personas suponen que practicar el taoísmo, necesariamente implica cambiar radicalmente de vida, tanto en lo físico como en lo siquico o espiritual. Muchos creen que se trata de una secta o un movimiento religioso.

Si bien existen muchas personas que viven y disfrutan de la vida taoísta respetando todas sus pautas, creemos que hay formas de llevar una vida taoísta mas adaptada a occidente y, en especial, a los tiempos que nos toca vivir.

Debe recordarse, que el taoísmo, la MTCH y otros elementos de la cultura china, llevan 5000 años o mas de desarrollo en ese país, y que nosotros no somos chinos, por lo tanto no es imposible recrear al ciento por ciento, una cultura, un pensamiento y un sentimiento que para ellos es lo cotidiano.

La Medicina Tradicional China, es una claro ejemplo: para occidente, forma parte de las medicinas alternativas, cuando para el pueblo chino, ha sido la medicina oficial.

Por eso decimos que debemos tomar del taoísmo aquellos elementos que nos sean utiles para alcanzar los objetivos que propone. Construyendo cada uno, y a su manera, el camino ha seguir.

La imposición propia o de otros, de normas rigurosas y ajenas a nuestro sentir, haría finalmente, que todos los esfuerzos para el cambio, fueran abandonados.

Principios de la Vida en el Tao

Vivir en el Tao no es tan difícil. No requiere esfuerzos inhumanos, ni prácticas imposibles.

Sólo requiere de mantener conscientes algunos principios básicos: Respeto por la Vida, Desprecio por la Violencia, Calma en los Actos y en los Pensamientos y un permanente Vivenciar el Tao que nos conduzca a un verdadero Desarrollo Personal; pero no en lo que a acumulación de riquezas y poder se refiere, sino precisamente todo lo contrario, en entender que sólo necesitamos de nuestra vida para vivir.

Esto no significa que debamos renegar de las cosas materiales, de las que por supuesto podemos y debemos disfrutar. Significa que es necesario entender que las mismas nos atan a ellas. Significa que debemos cuidar del cuerpo que sostiene nuestra vida en esta tierra, y que debemos cuidar y respetar la vida del resto de los seres que nos rodean.