-Por: Eduardo Yentzen
Todos adoptamos una idea o interpretación sobre el mundo y sobre el ser humano. Una de ellas es la idea de un mundo regido –de rey- por lo espiritual y por la divinidad.
Pero lo espiritual y la divinidad se entienden de muy diversas maneras,
Por un lado como una creencia, y por otro como un conocimiento y una práctica de transformación del ser humano.
Lo espiritual, desde las religiones, es principalmente una creencia en la divinidad, y una obediencia a conductas demandadas por esa divinidad.
Lo espiritual, desde las escuelas espirituales, es un atributo de la divinidad y del mundo, y es también un camino de desarrollo o de elevación espiritual para el ser humano en la Tierra, un ascenso posible en la calidad interior del individuo, una elevación en la cualidad de sus atributos psicológicos.
Están, además de las religiones y las escuelas espirituales, los chamanismos o paganismos, en donde lo espiritual se visualiza a través de la existencia de múltiples seres espirituales que pueblan el mundo, con las que está en contacto el chamán. Estos seres inciden en los destinos del ser humano, y aportan a su sanación.
Cuando se decreta la inexistencia de Dios, se asume una idea de mundo caracterizada como materialista, lo que significa un mundo sin presencia de lo espiritual.
Las religiones y los chamanismos se plantean una responsabilidad de guiar al conjunto de una comunidad en sus conductas deseables, sea a pequeña escala (en el caso de los chamanismos) o a gran escala (las religiones, que se conectan con las grandes civilizaciones).
En las sociedades laicas, se proponen y exigen conductas deseables en base a acuerdos y al uso del poder, a través de filosofía, la política, la economía, las leyes, la ética, las declaraciones de derechos, y en general la organización institucional de la sociedad.
Distinto es el rol que asumen las escuelas espirituales. Ellas ofrecen un conocimiento y un método para la elevación espiritual del ser humano. Esto las coloca como instancias para la educación del ser, y como tal, sólo capaces de entregarlo a quienes se interesen, y según la disponibilidad y capacidad de sus Maestros.
Aunque aspiren a aportar al conjunto de la comunidad, el carácter práctico y directo de su aporte lo hace restrictivo.
El presente texto tiene por propósito presentar una reflexión sobre la espiritualidad tal como la entienden las escuelas espirituales, con el anhelo de que aporte a la motivación de las personas en el propósito de realizar un trabajo espiritual.
La convicción tras este propósito es que la sanación psicológica posible para el ser humano cuenta con el mejor fundamento y las mejores herramientas en las escuelas espirituales. De hecho el ascenso espiritual se puede comprender como una sanación psicológica.
Esta reflexión recorre brevemente distintos temas que presentan un retrato básico de esta comprensión de lo espiritual, partiendo por su forma de comprender y conectar espiritualidad y divinidad.
Lo Espiritual y la Divinidad
Nos instalamos normalmente entre las opciones de creer o no creer en Dios, pero no nos detenemos en que existen diversas ideas o interpretaciones de Dios. La más básica de las ideas de Dios es su representación con forma humana.
Partamos por una afirmación no restrictiva de idea de Dios como el Ser Superior. Necesitamos entonces aclararnos lo que entenderemos por ‘Ser’. ¿Por qué algo y no nada?, dice una pregunta filosófica. Un Ser es tautológicamente el que es, el que existe.
Si un Ser es simplemente algo que es, tenemos que el universo es un ser, las galaxias, soles, planetas, lunas, humanos, plantas, animales, minerales, microbios, etc., y el mismo Dios, lo son.
¿Son todos los seres de igual nivel de Ser? La idea del nivel de ser de los seres tiene que ver con su cualidad psicológica. Esto nos habla de distintas escalas de seres y distintas formas de seres.
La pregunta que seguiría es sobre las distinciones entre los seres. Otra pregunta sería sobre la relación entre los seres -si están separados, interconectados o interpenetrados. Aún otra pregunta es sobre la creación de los seres, sobre su conservación y su destrucción.
Una opción para hacernos una idea de en qué sentido Dios es el Ser Superior, es asignarle el mayor de los cuerpos: el cuerpo del universo. Es decir, el universo sería el cuerpo de Dios. Otra opción es que exista un cuerpo de Dios distinto al cuerpo del universo, pero ese cuerpo sería el mayor cuerpo del Universo. Esta es una imagen básica, pero abre la mente a salir de darle al cuerpo de Dios forma humana.
Luego, está lo que concebimos como atributos de Dios, donde podemos reconocer que estos atributos representan funciones del psiquismo – análogas a las que atribuimos del ser humano- y la superioridad de Dios provendría de que el psiquismo de Dios posee esos atributos de manera excelsa. Por ejemplo, el amor, que es un atributo de la función del sentimiento, Dios lo posee en su grado de máxima realización.
¿Es real esto de asignar a Dios un cuerpo y un psiquismo, y que este psiquismo posee atributos análogos al del psiquismo humano pero manifestados en su grado más excelso? Tras esto está la pregunta si desde nuestro nivel humano podemos acceder al conocimiento de Dios.
Operamos en general desde la idea de que sí es posible. Tenemos que abrirnos a concebir la opción de que ello no sea así, que no esté a nuestro alcance conocer a Dios; pero no obstante podemos reconocer que sí tenemos una idea y una experiencia de lo superior.
Entonces para nosotros Dios puede ser nuestro superior concebible, siendo ese nuestro Ser Superior, aunque exista otro incognoscible para nosotros aún superior.
El ateísmo dictamina que no hay Dios, y en ese vacío, se instala el hombre como el ser superior del universo.
Pero es muy fácil reconocer que en el mundo existe una inteligencia y un amor superior a las que posee el ser humano –la construcción del universo contiene más inteligencia que la del ser humano, y la armonía del universo es más amorosa que la humana. Y si esta inteligencia y este amor no provienen de Dios, por lo que mal podría el ser humano ser el Ser Superior.
Ahora bien, exploremos otra cosa. Llamamos psiquismo a un sistema de tres funciones existente en el ser humano: pensamiento, emoción y conducta. ¿Sabemos si estas funciones tienen asiento en el cuerpo orgánico o si existe un cuerpo psíquico independiente del cuerpo orgánico? ¿Es el psiquismo un ser en sí o se trata de las funciones de un ser físico? ¿Cuál es la relación entre el ser físico y el ser psíquico? Existen diversas respuestas para esto, y más que quedarse con una considero de gran interés planteárselo como pregunta.
Existe también otra pregunta de interés. Si todo ser tiene un cuerpo, y con ello también Dios, y si asignamos a Dios o al Ser Superior concebible, el también poseer un psiquismo–con funciones análogas pero con diferencia en el grado de calidad de ellas respecto de las nuestras- cabe hacerse la pregunta de si todos los otros seres que pueblan el universo poseen también un psiquismo: soles, planetas, animales, plantas, etc.
Y dentro de eso, otra pregunta: si la distinción: seres vivos y seres no vivos, se correlaciona con la distinción: seres con psiquismo y sin psiquismo –de existir seres sin psiquismo.
Repasemos la idea de Dios como el Ser Superior asequible a nosotros.
Es superior en tanto supera a todo otro ser del universo, en tanto cuerpo y en tanto psiquismo. Si una galaxia es un cuerpo superior al cuerpo de los soles, el cuerpo de Dios habría de ser superior al cuerpo de la galaxia; y los atributos del psiquismo de Dios habrían de ser superiores a los del psiquismo de la galaxia y de todo otro ser.
Si el Amor en Dios es superior al de otro Ser, entonces Dios es superior en esa función del Sentimiento. Si el universo contiene más inteligencia de la que es capaz de desplegar cualquier otro ser, entonces la función de la mente es superior en Él a la de cualquier otro ser; y si el funcionamiento del universo es superior a todo otro funcionamiento –naves espaciales, computadores, etc.; la función de hacer de Dios –su capacidad de hacer- es superior a la de cualquier otro ser.
La relación entre la divinidad y lo espiritual.
Si postulamos que el Ser Superior posee un psiquismo superior, lo que significa poseer en grado excelso los atributos superiores del psiquismo, podemos entender lo espiritual como el campo que abarca los distintos grados en los atributos del psiquismo. Es decir, lo espiritual nombra un grado en la cualidad de los distintos atributos del funcionamiento del psiquismo.
Así, si asignamos al campo espiritual las cualidades del psiquismo manifestadas en grados de 100 a 0, esto significará que en el extremo del 0 habrá una ausencia total de tal atributo espiritual y en el 100 su máxima realización.
Ahora bien, se puede concebir otra escala del 0 al -100, que representaría el grado de existencia del opuesto al atributo. Así, si el Amor como atributo se mueve entre 100 y 0, en el cero habrá ausencia de amor. Pero en el -1 aparecerá el primer grado del odio. Pues el odio no sólo es ausencia de amor, sino una emoción en la dirección opuesta.
Ahora bien, las tradiciones espirituales plantean que el ser humano no tiene un psiquismo sano o esencial, sino un psiquismo en estado de sueño, o en estado de ‘caida’. Desde esta idea se puede plantear que el ser humano en estado sano funciona por ejemplo en el amor entre los grados 100 y 0, en tanto el ser humano caído -aunque puede acceder también a la escala entre el 100 y el 0- se mueve predominantemente entre el 0 y el -100.
¿Qué es el sector de funcionamiento de los atributos psicológicos del 0 al -100?, ¿el sector del odio, la envidia, el orgullo, etc? Podemos plantearlo como un nivel de funcionamiento psicológico por debajo del umbral psicológico humano (otra manera de nombrar el estado de sueño o de pecado) al que evidentemente podemos acceder, o más aún, es el que nos domina.
Esto quiere decir que en el universo creado existirán seres con un psiquismo de calidad inferior al del ser humano, y al que el ser humano, por alguna razón no conocida- o explicada de ciertas maneras por las religiones o tradiciones espirituales- habría descendido (qué contraste con la idea del ser humano como ser superior del universo).
Frente a esta situación de caída del ser humano a un nivel de psiquismo inferior a aquel que le corresponde en la escala de creación de los seres, las escuelas espirituales ofrecen un camino o método para pasar desde el psiquismo subhumano al psiquismo humano, y luego para ascender dentro del psiquismo humano en grados de calidad de los atributos, es decir, realizar un ascenso espiritual, siendo el grado espiritual más alto -inalcanzable para el ser humano- el que posee el Ser Superior.
Dios es, entonces, el Ser que posee en el grado superior o excelso los atributos o cualidades de la espiritualidad, conectándose de esta manera la divinidad con lo espiritual.
Las enseñanzas Espirituales
Tendríamos entonces que el ser humano puede alcanzar grados diferentes en la escala de la espiritualidad, a la vez que en su mayoría está atrapado en distintos grados de subhumanidad.
Las enseñanzas, tradiciones o escuelas espirituales postulan esta posibilidad de ascenso de lo subhumano a lo humano, y dentro de lo humano, al ascenso espiritual; y ofrecen conocimientos y métodos para que el los seres humanos puedan hacer este camino.
La posibilidad de ofrecer esto se sustenta en que los Maestros Espirituales de las distintas Escuelas han alcanzado estos niveles de ser más altos posibles para el ser humano, y que por debajo de ellos hay discípulos con niveles menores al de los Maestros pero superiores al común de la humanidad, y en el intento de ascender.
Ellos son los que pueden guiar en el camino a los que están más abajo.
La Divinidad y la Creación
De la Creación no sabemos. Hacemos inferencias. Me parece impresionante que el ser humano se pueda plantear siquiera el comprender la creación.
La idea más difícil de acceder es el paso de la nada a algo. Es una idea inconcebible. Antes de que existan tiempo y espacio no existe nada, ni tiempo ni espacio. Por tanto, existiendo lo existente, no puedo concebir una continuidad con un no-existente.
Pero sí es concebible la existencia de un segundo nivel de creación, y es el que parte de un existente que es el Todo, el Absoluto, el cual realiza una Creación al interior de lo existente.
Es decir, está el Ser que existe sin un antes y un después, sin que se pueda concebir una nada previa; y existe una creación realizada por el Ser y dentro del Ser. Una suerte de materialización del Ser, un paso desde el Absoluto o Espíritu Puro, a gradaciones sucesivas de combinaciones de Espíritu y Materia.
Esta Segunda Creación es concebible para nuestras mentes, y es descifrable en su manifestación. El Big Bang es una relato de la ciencia para esta ‘segunda creación’, aunque para ella sin un creador. Las tradiciones Espirituales tienen diversos relatos para esta creación realizada por el Absoluto o el Ser Superior.
Tenemos que esta segunda creación -que es el modo en que la nominamos para diferenciarla de esa primera e inconcebible creación, inexistente en verdad, del paso de la nada a algo- es un sistema de mundos a distintas escalas, obra del Absoluto o Ser Superior.
Así, la creación es una realidad que ocupa los espacios intermedios entre el Todo y la Nada, entre el Absoluto y la Inexistencia. Una realidad desde el grado más alto de espiritualidad hasta el más alto grado de materialidad (densificación / muerte).
Así, la relación entre creación y espiritualidad es que la creación es un proceso de densificación del espíritu en una gradación bien definida, que es a la vez una penetración del espíritu en la materia dándole aliento. Una densificación desde el Espíritu Puro –Divinidad- hasta la Materia Pura –o total ausencia de Espiritualidad.
Tenemos así que el Ser Superior, por propia Voluntad, crea en su interior o al interior de un universo único u homogéneo, un sistema de mundos de densificaciones sucesivas, o de otra manera, una secuencia de seres con espiritualidad descendente en grados bien determinados.
La pregunta que se levanta a continuación es sobre el propósito o necesidad de esta Creación. De esta bendita Creación a la que debemos nuestra existencia.
Ahora bien, lo que podemos reconocer es que la Creación en sí tiene los atributos del psiquismo. Así, la creación contiene las funciones de la mente (estructura, leyes); del sentimiento (amor, fuerza de atracción o de gravedad); y de la conducta o motricidad (energía, acción, fabricación del cosmos). Y ello en todos sus niveles de gradación.
El ascenso Espiritual
El principio de la Creación es que ésta no es un único acto inicial sino que está ocurriendo siempre. Es un perpetuum mobile. Es un flujo permanente desde lo alto a lo bajo y de regreso de lo bajo a lo alto. De densificación por grados y de espiritualización por grados. Ella es el movimiento permanente de la existencia del Todo.
Lo que señalan las tradiciones espirituales es que al ser humano le fue concedida la posibilidad de una espiritualización acelerada, respecto de los demás seres del universo –luna, planetas, sol, etc.
A esta espiritualización acelerada es a la que se accede a través del trabajo espiritual –del camino espiritual. Este es el ascenso espiritual posible para el ser humano.
¿Cómo acceder al ascenso espiritual?
Conectándonos a una Escuela Espiritual, lo que supone conectarse a un Maestro Espiritual.
Comprendiendo su conocimiento y practicando su método.
Cada Escuela dispone en sus Enseñanzas de diversas metodologías.
Dentro de ellas la meditación es una metodología universal.
El supuesto es que las distintas metodologías conducen en una misma dirección y representan un mismo saber.
¿Por qué mayoritariamente no accedemos al ascenso espiritual?
Lo que constatamos es la ausencia de interés de las personas.
El conocimiento se ofrece. Muchos son los llamados, pocos los escogidos.
¿Por qué es tan fuerte el estado de pecado, el estado de sueño, la esclavitud a la personalidad?
¿Hay una ley, alguna necesidad de la creación, para que pocos accedan?
¿Puede esto cambiar en algún momento?
Frente a esta situación hay distintas propuestas o fundamentos desde las escuelas espirituales.
Espiritualidad y Cambio de Paradigma
Tenemos que la Espiritualidad es una enseñanza y un método para la elevación o espiritualización del ser.
El Paradigma es una forma de comprender y actuar en el mundo. Es por tanto una fijación para un momento de la humanidad equivalente a lo que la personalidad es como fijación de forma del individuo.
La Espiritualidad puede influir para elevar la calidad del paradigma –o a la transformación de un paradigma- en los periodos de crisis paradigmática.
Las religiones son paradigmas. También las ideologías.
Espiritualidad y Religión
La Religión define una forma de ser, una forma de pensar, de sentir y de conducirse, que es presentada como la correcta y buena.
Postula una guía y un modo de vivir para el ser humano.
Las Religiones postulan un ‘deber ser’, pero no cuenta con la metodología para elevarse en el nivel de ser.
Las Religiones mantienen viva la idea de la existencia de lo superior.
Las Religiones pueden ser más o menos elevadas, según la fuerza de influencia -en el origen y en la duración- del componente espiritual.
Conclusión
Dentro de las diferentes concepciones humanas, acá hemos ofrecido una descripción de un modo de entender la divinidad, la espiritualidad y el ser humano, desde las escuelas espirituales.
Esta forma de entender la divinidad y la espiritualidad no colisiona con la mente racional ni pide fe. Sostiene que ellas son realidades que se pueden comprender y experienciar. Y ofrece descripciones y métodos para ello.
Postula para el ser humano una posibilidad de ascenso espiritual, que es a la vez un proceso de sanación psicológica; pues la espiritualización del ser humano es el ascenso en la cualidad de los atributos del psiquismo.
En este sentido la escuela espiritual está siempre abierta a ofrecer su conocimiento y su práctica a toda persona que se motive en acceder a ella.
